Bezwarunkowa Łaska Gaurangi i Słodycz Radharani | Kartik 2026 ep.1 | Vaishnavapada Babaji

Dlaczego mówimy o Rādhārāṇī

Jak co roku, korzystając z okazji festiwalu, w tę wieczorną porę rozmawiamy o tym, co jest największym skarbem ludzkiego życia i jego najcenniejszym zapasem na drogę: o słuchaniu, intonowaniu i rozmyślaniu. W miesiącu Ūrja, czyli Kārtika, to najważniejsza część ślubu Dāmodary. A tematem jest Ta, która nie ma sobie równych wśród przyjaciółek Śrī Śrī Dāmodary — córka Vṛṣabhānu, klejnot wśród dziewcząt, pani naszego życia, ozdoba nikuñji, klejnot ukryty w szkatułce naszego serca. Nawet wszystkie klejnoty cintāmaṇi oddają cześć blaskowi jej paznokci. Pyłek z jej stóp sam jest kamieniem filozoficznym.

Jesteśmy w Wryndawanie, a Wryndawana jest pełna Rādhy. O czym innym mielibyśmy tu mówić? Od niepamiętnych czasów jesteśmy odwróceni od Boga i to odwrócenie pali nas jak słońce nad pustynią. Błąkamy się po pustyni saṁsāry, wyczerpani potrójnym cierpieniem. Czym mamy to ochłodzić, jeśli nie deszczem nektaru opowieści o Rādhārāṇī — o jej przymiotach, o oddawaniu jej czci, o miłości do niej, o tym, żeby oddać się jej stopom? Bez niej nie mamy w życiu żadnego innego schronienia. Służba jej, nektar dāsya-rasa, to wielki dar Mahāprabhu.

Werset przewodni

premollāsaika-sīmā parama-rasa-camatkāra-vaicitrya-sīmā
saundaryasyaika-sīmā kim api nava-vayo-rūpa-lāvaṇya-sīmā |
līlā-mādhurya-sīmā nija-jana-paramaudārya-vātsalya-sīmā
sā rādhā saukhya-sīmā jayati rati-kalā-keli-mādhurya-sīmā || (Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 130, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī)

Niech zwycięża Rādhā – granica uniesienia miłości, granica cudownej różnorodności najwyższego rasa, jedyna granica piękna, granica niewysłowionego wdzięku młodości i urody, granica słodyczy zabaw, granica hojności i czułości wobec swoich bliskich, granica szczęścia i granica słodyczy miłosnych zabaw.

Czy to w ogóle jest czas na Rādhę?

pātrāpātra-vicāraṇāṁ na kurute na svaṁ paraṁ vīkṣate
deyādeya-vimarśako nahi na vā kāla-pratīkṣaḥ prabhuḥ
sadyo yaḥ śravaṇekṣaṇe praṇamana-dhyānādinā durlabhaṁ
datte bhakti-rasaṁ sa eva bhagavān gauraḥ paraṁ me gatiḥ  (Caitanya-candrāmṛta 77 Śrī Prabodhānanda Sarasvatī), 

Pan nie rozważa, kto jest godny, a kto nie. Nie patrzy, kto swój, a kto obcy. Nie zastanawia się, co wolno dać, a czego nie, i nie czeka na odpowiednią porę. Temu, kto choćby o Nim usłyszy, zobaczy Go, pokłoni się Mu albo o Nim pomyśli, od razu daje trudno osiągalny bhakti-rasa. Tylko ten Bhagavān Gaura jest moim schronieniem.

I tu pojawia się pytanie. Panie, czy teraz jest czas na oddawanie czci Rādhārāṇī? Teraz, w ciemnościach Kali?

kali-ghora-timire garasala jaga-jana, dharama karama rahu dūra (pieśń autorstwa Nayanānanda dāsa)

Straszna ciemność Kali połknęła świat. O dharmie i dobrych uczynkach nie ma już mowy.

Czy to jest czas na Rādhę? Zauważmy: w Satya-yudze, kiedy wszyscy byli doskonali, kiedy pustelnie pachniały ofiarami i rozbrzmiewały pieśniami Sāma-vedy; w Tretā-yudze, kiedy czczono Mahāviṣṇu, Pana ofiary, tysiącami darów; w Dvāpara-yudze, kiedy wszyscy byli oddani Nārāyaṇie — wtedy wypadałoby objawić Rādhārāṇī i najwyższą formę czczenia Kṛṣṇy. Ale wtedy tego nie zrobiono.

A dziś? Dziś noc jest ciemna jak gęsty las. Z każdym dniem przybywa anarth, a nieczysty umysł zajmuje się pustymi myślami. Pieśń mówi:

diyā bhaktira sandhāna, śuddha karo prāṇa gaura-karuṇā-siñcane (Śrī Caitanya-bhāgavata, 2.28.200, Vrindavana dasa Thakura oraz Caitanya-candrāmṛta 11)

Wskaż nam drogę bhakti, oczyść nasze serce, skrop je łaską Gaury.

Wielkoduszność Gaury

Mahāprabhu jest Panem największej hojności:

ānanda-līlāmaya-vigrahāya hemābha-divya-cchavi-sundarāya

tasmai mahā-prema-rasa-pradāya caitanya-candrāya namo namas te  (Caitanya-candrāmṛta 11)

Raz po raz kłaniam się Caitanya-candrze, którego postać jest pełna radosnych zabaw, który jest piękny boskim złotym blaskiem i który daje rasa najwyższej miłości.

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 19.53)

Ten Gaura-Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Caitanya, leje dziś deszcz nektaru łaski Rādhy na pustynię naszych serc. Dlaczego właśnie w tej epoce? Dlaczego daje nam stopy Rādhārāṇī — te same, o których mówi modlitwa:

ananta-koṭi-viṣṇu-loka-namra-padmajārcite

himādrijā-pulomajā-viriñcajā-vara-prade

apāra-siddhi-ṛddhi-digdha-sat-padāṅgulī-nakhe

kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam (Śrī Rādhā-kṛpā-kaṭākṣa-stava-rāja 11)

O Ty, którą czci Lakṣmī z niezliczonych światów Viṣṇu; Ty, która obdarzasz łaskami Pārvatī, Śacī i Sarasvatī; Ty, której paznokcie u stóp ociekają bezmiarem doskonałości i bogactw — kiedy spojrzysz na mnie z łaską?

Dlaczego On kładzie to w ręce zwykłych ludzi? Dlaczego nasz Śrī Kṛṣṇa Caitanya, syn Śacī, skarbnica przymiotów, okazuje tyle łaski? Dlaczego właśnie teraz objawia szczyt swojej hojności (audārya-līlā), splata girlandy z Imienia i premy i zawiesza je każdemu na szyi?

dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ
tīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam  (Bhāg. 11.5.33)

Te stopy trzeba zawsze rozważać, bo usuwają wszelkie upokorzenie i spełniają pragnienia. Wychwalają je Śiva i Brahmā. Usuwają cierpienie sług i są statkiem przez ocean saṁsāry.

Czy my jesteśmy tymi sługami, że On tak gorliwie chce usunąć nasze cierpienie? Panie, opiekunie tych, którzy się Tobie kłaniają, statku przez ocean świata — czy to jest pora, żeby rozdawać taką łaskę? Dlaczego dajesz komu popadnie boski klejnot, którym jest Rādhā?

Dziś nie ma podziału na varṇy ani na āśramy. Nie ma podziału na bogatych i biednych, na uczonych i nieuków. Nie ma podziału na dzień i noc, na godnych i niegodnych. Jest tylko jedno: dawać, dawać, dawać. Ta żądza dawania.

Ale co Ty dajesz? Dajesz skarb, którego pragną Śiva i Brahmā:

vāñchanti yad bhava-bhiyo munayo vayaṁ ca (Bhāg. 10.47.58)

Tego pragną mędrcy, którzy boją się saṁsāry, i my sami — mówi Uddhava o gopī.

yo brahma-rudra-śuka-nārada-bhīṣma-mukhyair
ālakṣito na sahasā puruṣasya tasya
sadyo vaśīkaraṇa-cūrṇam ananta-śaktim
taṃ rādhikā-caraṇa-reṇum anusmarāmi (Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 3)

Rozmyślam o pyłku ze stóp Rādhiki. Nawet Brahmā, Rudra, Śuka, Nārada i Bhīṣma nie potrafią go łatwo dostrzec. Ma nieskończoną moc: to proszek, który natychmiast ujarzmia Najwyższą Osobę.

Ten pyłek ze stóp Rādhy, skarb życia Govindy, rozdajesz każdemu. Jak wielka jest Twoja łaska! To jest ten wzniosły, promienny skarb własnej bhakti (unnatojjvala-rasa sva-bhakti-śrī, por. Vidagdha-mādhava 1.2), którego wcześniej nie dawano nigdy. I Ty objawiasz go w najgłębszej ciemności, dając niegodnym.

Panie, przecież jest jakiś podział na właściwą i niewłaściwą porę! A pieśń odpowiada:

baraṇa āśrama kiñcana akiñcana kāro kona doṣa nāhi māne
kamalā-śiba-bihi durlabha prema-dhana dāna karala jaga jane  (pieśń nabożna (bhadźan) autorstwa Govindy Dāsy Kavirāji)

Nie liczył się z niczyimi wadami — ani z varṇą, ani z āśramem, ani z tym, czy ktoś coś ma, czy nie ma nic. Skarb premy, trudno dostępny nawet dla Lakṣmī, Śivy i Brahmy, rozdał całemu światu. Tak objawił się Gaura o współczującym sercu, pełnym rasa.

Od Gaury do Rādhy

Czym jest czczenie Rādhy? Czym jest blask jej paznokci? Czy to nie jest piękny blask księżyca, którym jest Caitanya? W tym świetle zobaczymy blask klejnotów jej paznokci.

Ten, w czyim sercu zabłyśnie ta złota postać — Gaura, który bawi się w Nadii, klejnot wśród sannyāsinów, ukryty skarb Gambhīry, ozdoba Nīlācali — ten, czyje serce rozjaśni światło księżyców paznokci Caitanya-candry, zobaczy stopy Rādhārāṇī. Bo Gaura daje rasa najwyższej miłości. Daje kṛṣṇa-premę.

yathā yathā gaura-padāravinde vindeta bhaktiṁ kṛta-puṇya-rāśiḥ tathā

tathotsarpati hṛdy akasmād rādhā-padāmbhoja-sudhāmbu-rāśiḥ (Śrī Caitanya-candrāmṛta 88)

Im bardziej szczęśliwiec rozwija bhakti do lotosowych stóp Gaury, tym bardziej w jego sercu, nagle, wzbiera ocean nektaru lotosowych stóp Rādhy.

(W zapisie jest też drugi werset o tej samej treści: „kiedy w moim sercu zrodzi się szczere uczucie do złotej postaci Gaury, która daje rasa najwyższej miłości, i kiedy nagle wzejdzie w nim blask paznokci Rādhy?”. Sanskrytu nie da się wiarygodnie odtworzyć z zapisu.)

Lotosowe stopy Gaurāṅgi mają stać się całym skarbem życia:

gaurāṅga āmāra dharama-karama,

gaurāṅga āmāra jāti gaurāṅga

āmāra kula-śīla-māna,

gaurāṅga āmāra gati

gaurāṅga hṛdaye kari,

āmi heribo nayana bhari… (tradycyjna, bengalska pieśń dewocyjna)

Gaurāṅga jest moją dharmą i moim działaniem, moją kastą. Gaurāṅga jest moim rodem, charakterem i honorem, moim jedynym celem. Wezmę Gaurāṅgę do serca i będę na Niego patrzeć do syta. A moje dni mijają na próżnych sprawach.

Pieśń mówi dalej: pójdę nad brzeg Gangesu i puszczę z prądem cały ród. Puszczę z prądem honor, szacunek, ten świat i tamten — wszystko. Będę tylko sługą sługi sługi sług Gaurāṅgi.

daṇḍe daṇḍe tile tile gorā-rūpa nā herile marame mariyā sadāi thāki… hema-kānti kalevara hiyāra mājhāre sadāi rākhi (pieśń religijna (bhadźanu) przypisywana Murari Gupcie)

Jeśli choć na chwilę nie zobaczę postaci Gory, umieram w głębi serca. Jego ciało w kolorze złota zawsze noszę w sercu.

Kiedy w naszym życiu pojawi się takie przywiązanie do Gaury, wtedy przyjdzie Rādhārāṇī i rozjaśni jaskinię serca. Odwieczna noc zniknie w blasku, który przewyższa miliony błyskawic:

gātre koṭi-taḍic-chaviḥ pravitatānandac-chaviḥ

śrī-mukhe bimboṣṭhe nava-vidruma-cchavi kare

sat-pallavaika-cchaviḥ hemāmbhoruha-kuḍmala-cchavir

aho vakṣoja-dvandve… (Rādhā-rasa-sudhā-nidhi 99)

Jej ciało ma blask milionów błyskawic, a twarz promieniuje radością. Wargi lśnią jak świeży koral, dłonie jak młode pąki, a piersi jak pąki złotego lotosu.

Następnie w zapisie pojawia się kolejny werset z Rādhā-rasa-sudhā-nidhi — o upojeniu w jej wdzięku, słodyczy uśmiechu, długości spojrzenia, delikatnej talii i powolnym chodzie. Kończy się prośbą:

śrī-rādhe hṛdi te rasena jaḍimā dhyāne ‘stu me gocaraḥ —

„O Rādhe, niech w mojej medytacji ukaże się odrętwienie, w które rasa wprawia Twoje serce”.

Najpierw Nitāi

Kiedy życie stanie się pełne Gaury, stanie się też pełne Rādhy. Ale jest warunek.

nitāi mora jīvana-dhana, nitāi mora jāti nitāi vihane mora āra nāhi gati saṁsāra-sukhera mukhe tule diyā chāi… (pieśń przypisywana Lochanowi Dasowi Thakurze)

Nitāi jest skarbem mojego życia, Nitāi jest moją kastą. Bez Nitāia nie mam żadnego schronienia. Sypnę popiołem w twarz szczęściu tego świata…

I właśnie tu jest przeszkoda. Dlaczego nie możemy iść dalej? Bo chcemy szczęścia tego świata. Chcemy przyjemności dla ciała i zmysłów. Chcemy być w świecie małpą z długim ogonem — kimś, kogo wszyscy widzą. To jest przeszkoda wielka jak góra.

Pieśń mówi dalej: będę żebrać po mieście i śpiewać o Nitāiu. Nie pójdę do kraju, w którym nie ma Nitāia. Nie spojrzę w twarz temu, kto odwraca się od Nitāia.

Kiedy życie stanie się pełne Nitāia, Gaury, guru, vaiṣṇavów, bhakti i Imienia, stanie się zawsze kojące, zawsze słodkie, zawsze piękne — nieziemskie, pełne gęstej radości. A kiedy przyjdzie Gaura, razem z Nim przyjdzie do naszego życia Rādhā jako sama jego treść (rādhā-prāṇatā).

sakhyāya te mama namo ‘stu namo ‘stu nityaṁ
dāsyāya te mama raso ‘stu raso ‘stu satyam  (Vilāpa-kusumāñjali 16, Raghunātha dāsa Gosvāmī)

Twojej przyjaźni zawsze się kłaniam — po stokroć. Ale naprawdę smakuję tylko w służbie Tobie.

devi te caraṇa-padma-dāsikāṁ

viprayoga-bhara-dāva-pāvakaiḥ

dahyamānatara-kāya-vallarīṁ

jīvaya kṣaṇa-nirīkṣaṇāmṛtaiḥ (Vilāpa-kusumāñjali 10)

O Bogini, Twoja służka płonie w pożarze rozłąki. Jej ciało jak pnącze więdnie w tym ogniu. Ożyw ją nektarem jednego spojrzenia.

Kolejność jest więc taka: najpierw życie wypełnia się bhaktami, bhakti, Imieniem. Staje się pokorne, pełne wyrzeczenia, pełne guru, pełne Nitāia. Dopiero wtedy staje się pełne Gaury. A kiedy staje się pełne Gaury, staje się pełne Rādhy.

Wryndawana

ei sei vṛndāvana, se dhūlā mākhibo kabe gāya preme gadgada haiyā… (bhadżan Narottamy dasy Thakury z dzieła Prarthana)

To jest ta Wryndawana. Kiedy wysmaruję się jej pyłem, zdławiony miłością?

Sam dotyk dhāmy daje premę. Sam dotyk jej pyłu daje premę.

aho madhu-purī dhanyā vaikuṇṭhāc ca garīyasī |
dinam ekaṁ nivāsena harau bhaktiḥ prajāyate || (Padma Purāṇa, cyt. w Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.237)

Jakże błogosławiona jest Madhupurī, wspanialsza nawet od Vaikuṇṭhy! Kto zamieszka w niej choćby jeden dzień, w tym zrodzi się bhakti do Hariego.

vṛndāvanaṁ sakhi bhuvo vitanoti kīṛtiṁ
yad devakī-suta-padāmbuja-labdha-lakṣmi
govinda-veṇum anu matta-mayūra-nṛtyaṁ
prekṣyādri-sānv-avaratānya-samasta-sattvam ( Venu Gita, Bhāg. 10.21.10)

Przyjaciółko, Wryndawana rozsławia ziemię, bo otrzymała skarb stóp syna Devakī. Kiedy Govinda gra na flecie, pawie tańczą jak upojone, a wszystkie stworzenia na zboczach wzgórz zamierają i patrzą.

Mahāprabhu w Nīlācali widzi gaj albo ogród i bierze go za Vṛndāvanę. Biegnie tam, tańczy, śpiewa, chwilami traci przytomność (upavanodyāna dekhi vṛndāvana-jñāna, CC Antya 14). Widzi piaszczyste wzgórze Caṭaka-parvata, myśli, że to Govardhana, i biegnie do niego z płaczem i rozpaczliwym krzykiem (caṭaka-parvata dekhi govardhana-bhrame / dhāñā cale ārta-nāda kariyā krandane). A my jesteśmy przy prawdziwej Govardhanie, w prawdziwej Vṛndāvanie.

Jaką līlę objawia tam Pan! Słyszy, jak devadāsī śpiewa w rāgi gurjarī pieśń z Gīta-govindy:

śrita-kamalā-kuca-maṇḍala dhṛta-kuṇḍala e kalita-lalita-vana-māla jaya jaya deva hare

Słysząc to, Pan biegnie przez żywopłot z kolczastych kaktusów. Govinda dobiega i chwyta Go od tyłu (CC Antya 13). Jak bardzo był w tym zatopiony!

Svarūpa śpiewa pieśni Vidyāpatiego, a uszy Pana doznają ulgi:

caṇḍīdāsa, vidyāpati, rāyera nāṭaka-gīti,
karṇāmṛta, śrī-gīta-govinda
svarūpa-rāmānanda-sane, mahāprabhu rātri-dine,
gāya, śune — parama ānanda (CC Madhya 2.77)

Dzień i noc Mahāprabhu ze Svarūpą i Rāmānandą śpiewa i słucha pieśni Caṇḍīdāsy i Vidyāpatiego, sztuki Rāmānandy, Kṛṣṇa-karṇāmṛty i Gīta-govindy — w najwyższej radości. Sam śpiewa, sam słucha i sprawia, że inni śpiewają. W ten sposób sam pokazuje sādhanę.

Służba, do której nie mają dostępu nawet sakhī

W Śrī Wryndawanie, w gajach nikuñji, ukochana Gowindy jest zawsze z Mādhavą, w nowych odmianach rasa, w święcie Anaṅgi. To święto Anaṅgi trzeba dobrze zrozumieć. Kṛṣṇa jest Madana-mohaną, który zwycięża miliony Kāmadevów. Córka Vṛṣabhānu zwycięża miliony Rati. Jest ukochaną syna króla pasterzy, cesarzową nikuñji, główną królową Wryndawany.

Pieśń mówi:

mātoyārā pyārī navīnā kiśorī vṛndāvanādhīśvarī

sabara nāgarī āmāra īśvarī sakhī-gaṇa

agocare kṛṣṇa-priya-gaṇa ye sevā

durgama nija sevā dibe more [bengalska pieśń dewocyjna (bhadżan) autorstwa Śrila Bhaktivinody Thakura]

Upojona ukochana — młoda dziewczyna, władczyni Vṛndāvany, pierwsza wśród dziewcząt, moja pani — wypija raz po raz słodki nektar warg Mādhavy. Autor mówi z dumą: mamādhīśvarī — moja władczyni, moja pani, królowa mojego życia.

Tam nie mogą wejść sakhī: Lalitā, Viśākhā, Citrā, Campakalatā, Raṅgadevī, Sudevī, Indulekhā i Tuṅgavidyā. Gdyby weszły, mogłyby przerwać rasa. Sakhī nie przychodzą masować stóp Rādhārāṇī. Są mistrzyniami żartów i śmiechu. Tę służbę wykonują mañjarī:

tāmbūlārpaṇa-pāda-mardana-payo-dānābhisārādibhir

vṛndāraṇya-maheśvarīṁ priyatayā yās toṣayanti

priyāḥ prāṇa-preṣṭha-sakhī-kulād api kilāsaṅkocitā

bhūmikāḥ keli-bhūmiṣu rūpa-mañjarī-mukhās tā dāsikāḥ saṁśraye (Vraja-vilāsa-stava 38, Raghunātha dāsa Gosvāmī)

Szukam schronienia u służek z Rūpa-mañjarī na czele. Z miłością zadowalają królową Vṛndāvany: podają jej betel, masują stopy, przynoszą wodę, prowadzą na schadzki. Bez skrępowania wchodzą tam, gdzie toczą się miłosne zabawy — nawet tam, gdzie nie wchodzą najdroższe przyjaciółki.

Służba, która jest trudno dostępna nawet dla ukochanych Kṛṣṇy — „tę służbę daj mnie”. Wołaj mnie i dawaj mi swoją służbę. Służbę trudną do osiągnięcia, trudną do zrozumienia, prawie niedostępną.

rādhā-pade sadā sudurlabha sevā, kebā pāya kṛpā vine kṛṣṇa-priyatamā, ekabāra karaha karuṇā (tradycyjna pieśń bengalska)

Służba stopom Rādhy jest zawsze bardzo trudna do osiągnięcia. Kto ją otrzyma bez łaski? O najdroższa Kṛṣṇy, okaż mi łaskę choć raz.

Nawet Govinda jej nie dostaje. Chce, ale nie dostaje. Czy Rādhārāṇī ciągle woła Govindę i daje mu służbę? Owszem — kiedy jest svādhīna-bhartṛkā, czyli kiedy ukochany jest jej całkowicie posłuszny, czasem mu ją daje. A mañjarī mają tę służbę zawsze. Błogosławione są, błogosławione!

Po to tu przyszliśmy — żeby dostać tę łaskę. Inaczej po co byśmy przychodzili? Gdzie ona jest? W jej Imieniu, w opowieściach o niej, w jej dhāmie, w towarzystwie jej bhaktów, w ich darśanie. Wtedy serce się ochłodzi, a wielki pożar saṁsāry zgaśnie (bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam). Zabłyśnie światło księżyca, przy którym rozkwita lilia dobra (śreyaḥ-kairava-candrikā), a oblubienica wiedzy, czyli bhakti, odzyska życie (por. Śikṣāṣṭaka 1). Dopiero wtedy będziemy mogli iść naprzód i na każdym kroku smakować pełnię nektaru. Kṛṣṇa-priyatamā, karaha karuṇā — najdroższa Kṛṣṇy, okaż łaskę.

Objaśnienie wersetu przewodniego

Śrī Prabodhānanda Sarasvatī pokazuje, że Rādhārāṇī pod każdym względem przewyższa Govindę. Jest granicą wszystkiego i co chwilę Go pokonuje.

Jest granicą uniesienia premy (premollāsa). Jest granicą cudownej różnorodności śṛṅgāra-rasa. Jest granicą piękna. A czy Govinda jest mniej piękny? Czy nasz Dāmodara jest mniej piękny? A jednak to ona jest granicą piękna. Jest granicą niewysłowionej świeżej młodości, urody i wdzięku. Jest granicą słodyczy līli. Jest granicą najwyższej hojności i czułości wobec swoich bliskich. Jest granicą wszelkiego szczęścia i radości.

Jest też coś, co należy tylko do niej. Żadna inna ukochana Bhagavāna nie ma takiej słodyczy w sztuce miłosnych zabaw (rati-kalā-keli-mādhurya) — i ona jest granicą także tego.

Ta Śrī Rādhā, najdoskonalsza pod każdym względem, zawsze przebywa w Vṛndāvanie, w ukrytych zakątkach nowych nikuñji. Sā rādhā saukhya-sīmā jayati rati-kalā-keli-mādhurya-sīmā.

Jeśli taka będzie łaska Śrīman Mahāprabhu, jutro wrócimy do tego tematu. Na dziś kończymy naszą opowieść o Bhagavānie.

Wykład wieczorny wygłoszony w Vṛndāvanie, w okresie Kārtiki (Dāmodara-vrata). Transkrypt zrekonstruowany z automatycznego zapisu bengalskiego i przełożony na polski.

Hari Om Tat Sat
Kryszna Kirtan

(wyświetleń: 2)